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Michel Cazenave      Le rêve d'Ossian     Dieux et guerriers d'Irlande
2012 - Yoran Embanner

Ossian est souvent devenu, dans l'Europe continentale, le prototype du héros de l'Irlande ancienne. C'est donc lui qu'a décidé de suivre Michel Cazenave, dans ses rêves et dans sa mémoire. Selon la légende, en effet, subjugué par une "fée" qui était venue le quérir d'amour, Ossian était parti pour les Iles d'Immortalité où règnent les femmes souveraines, et où le temps n'existe pas.
Pourtant, un jour, pris de nostalgie pour son Irlande natale, il décide de revenir dans l'île verte : hélas ! sans qu'il ne s'en soit aperçu, plusieurs siècles ont passé, l'Irlande est devenue chrétienne, et Ossian ne reconnaît plus rien de son pays ni de ses habitants.
Il se réfugie dès lors dans ses souvenirs et dans sa puissance onirique, en évoquant les multiples aventures qu'il avait connues "en ce temps-là" : interventions des pouvoirs surnaturels, apparitions des dieux,

Michel Cazenave - Le rêve d'Ossian

voyages dans l'au-delà, présence des fantômes, quête de l'amour fou dont font preuve, par exemple, Diarmait et Grainne, les doublets irlandais de Tristan et d'Iseult.

Exploration, de ce fait, des racines même de notre imagination et des symboles souvent les plus forts qui ont irrigué notre culture, spécialement au Moyen Age.
"Le Rêve d'Ossian" se veut ainsi la redécouverte de nos racines les plus lointaines, une plongée dans toute la partie celtique de nos origines - telle du moins que nous la transmettent les documents que nous avons pu conserver - les retrouvailles avec tout un continent enchanté dont, consciemment ou pas, nous sommes aussi les héritiers.

      Le livre

Depuis la fin du XVIII° siècle et les textes de Macpherson, recueillis dans le nord de l'Ecosse, c'est Ossian qui représente la grande tradition gaélique – et plus particulièrement, l'âme vivante de l'Irlande.

C'est pourquoi, s'appuyant sur nombre de textes « primitifs », et dans son amour immodéré pour l'Irlande, Michel Cazenave s'est ici attaché à tout ce que l'on pourrait appeler le « légendaire ossianique », recueillant le maximum de contes à propos de ces anciens guerriers qui veillaient sur les côtes de l'île. Il les redit dans une langue « moderne » qui en rend l'accès facile à tout un chacun, sans qu'on ait besoin de les chercher dans les grimoires des bibliothèques savantes, ou dans les éditions britanniques qui ne sont lisibles que par les seuls anglophones.

Fêtes de Samain qui, aujourd'hui, ont donné naissance à cette Halloween reçue par le détour de l'Amérique, Royaumes de la mort  apparitions fantomatiques ; Iles Fortunées là-bas dans l'océan ; femmes féériques ou souveraines ; nature enchanté tertres où dorment les dieux ; rien ne manque de cette imagination gaélique qui savait lire le cours des choses bien au delà des apparences…

Sous la forme d'un roman, Le rêve d'Ossian , emporte le lecteur dans un monde merveilleux où les guerriers côtoient les fées. Cette saga irlandaise est de la veine du Roman du Roi Arthur ou des Niebelungen.

Ceux qui ont aimé « Le Seigneur des anneaux » vont vibrer en lisant « Le rêve d'Ossian ».

Les éditeurs

Michel Cazenave      Jung revisité  Tome II   Jung et le religieux
2012 - Entrelacs

     Victime pour une large part d'une vulgarisation de seconde main, ou de ce qu'il est convenu d'appeler une "idéologie française", l'oeuvre de Cari Gustav Jung est généralement très mal connue en France, ou sujette à de grandes incompréhensions – particulièrement sur le sujet de tout ce qui touche au "religieux", qui lui est tellement reproché.

     Spécialiste reconnu de la pensée jungienne, qui a influencé aussi bien Mircea Eliade qu'Henry Corbin, Gershom Scholem ou Henri-Charles Puech, Michel Cazenave, après avoir établi dans un premier volume ce qu'on peut entendre par la "réalité de l'âme", revisite, en les "refondant" pour l'occasion, les multiples textes qu'il a consacrés à ce problème des rapports de Jung et de la "psychologie jungienne" à l'expérience religieuse, afin de lever les malentendus qui se sont si souvent accumulés à ce sujet.

Michel Cazenave - Jung revisité - Tome II - Jung et le religieux

     Il permet ainsi de les replacer dans la perspective qui est la leur ; celle de la grande tradition de la philosophie allemande, de la pensée néo-platonicienne et de l'histoire de la culture de l'Occident, y compris dans sa découverte d'un Orient qui avait tant à lui apporter.

     A travers des chapitres variés tels que "Jung et Maître Eckhart", aussi bien que "Jung et le Christ", ou "Jung et la réincarnation", Michel Cazenave restitue toute la profondeur de la pensée de Jung, en s'appuyant sur le vécu de son "expérience intérieure", et tente d'en rendre compte selon les canons de la plus stricte pensée rationnelle.

Les éditeurs

      Le livre

Longtemps conseiller et producteur de l’émission Les Vivants et les Dieux, Michel Cazenave est chroniqueur au Monde des Religions. Il a présidé le Groupe d’études C.G. Jung de Paris de 1984 à 1990. Il est membre fondateur et président du Cercle Francophone de Réflexion et d’Information sur l’oeuvre de C.G. Jung dont il dirige la traduction française aux éditions Albin Michel.

Après avoir tenté, dans un premier volume (La Réalité de l'âme), d'exprimer les structures de l'oeuvre de Jung, Cazenave dans ce second volume s'attache à ce qui est le coeur de sa doctrine - à ce qui par ailleurs l'aura poursuivi toute sa vie, c'est-à-dire la place et à la signification du religieux.
Michel Cazenave a volontairement retenu dans ce volume un certain nombre d'entretiens dans lesquels, confronté au questionnement d'un certain nombre de personnes, il a été obligé de préciser sa pensée sur le religieux par apport à l'oeubre de Jung.

Ce mot religieux a cependant chez Jung un sens très précis. Jung a toujours pris la religion et le religieux dans leurs sens latin d'origine, qui renvoie au verbe religere : l'évaluation en toute conscience de l'expérience du sacré.
En tant que psychiatre, Jung a toujours considéré qu'il devait s'intéresser à toutes les formes religieuses que nous présente l'anthropologie, et qu'il devait chercher à comprendre ce qu'elles signifiaient dans la vie concrète des humains. Il n'accorde cependant aucune valeur, ou aucune vérité supplémentaire à l'une plutôt qu'à l'autre de ces formes, puisque chacune traduit en termes historiques et culturels cette "source jaillissante" qui est la condition de possibilité de leur apparition.

On sait, l'influence que l’œuvre de Jung a exercée sur un théologien comme Paul Tillich, ou sur des auteurs catholiques.

On sait aussi comment Jung est invoqué par beaucoup de New-Agers ou de hérauts du développement personnel : outre que Jung a toujours tenu que le moi n'était qu'un complexe, et que l'inflation du moi était la pire caricature de l'expérience mystique ou, tout simplement, d'une rencontre authentique au sacré, sa théorie ne tient que d'un impossible au cœur de la raison humaine et de la relativité essentielle de toute idée que nous nous faisons de Dieu et des Dieux, ou du Destin.

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